«Ils ne sont pas des esclaves»: qu'est-ce que l'abolitionnisme végétalien?

La question des droits des animaux et s’il est permis de les manger, est encore chaud. Même parmi les personnes qui consomment de la viande, les opinions diffèrent: différentes cultures s'opposent pour savoir quels animaux peuvent être élevés pour se nourrir et lesquels peuvent être gardés comme compagnons. Par exemple, dans le nord du Vietnam, on peut voir des chiens frits sur les étals du marché et les Péruviens le considèrent comme un mets délicat de cobayes. Les personnes qui consomment des animaux considérés comme domestiques dans leur culture sont souvent considérées comme acceptables, car il n’ya pas de relation personnelle entre elles: «Je ne connaissais pas ce lapin et je n’éprouvais rien à ce qu’il soit.

Les végétariens résolvent eux-mêmes un problème éthique en retirant complètement la viande du régime. Cependant, dans ce cas, il reste beaucoup de situations et de situations controversées dans lesquelles des personnes nuisent à d’autres espèces - par exemple, soutenir la production de cosmétiques testés sur des animaux, ou acheter des produits dans un emballage en plastique, pouvant causer la mort de mammifères, de poissons et d’oiseaux. Les végétaliens refusent d'utiliser des produits d'origine animale, que ce soit de la viande, du cuir, de la fourrure ou du miel. La liste des produits interdits comprend, par exemple, les pellicules photographiques, qui peuvent inclure de la gélatine d'origine animale. Il fabrique également des gélules pour médicaments, il est utilisé dans l’imprimerie et l’industrie textile. Même en achetant des chaussures en similicuir, on peut y trouver de la colle non éthique.

La logique veut que, pour rester cohérent dans les attitudes morales, il faut aller plus loin et ne pas simplement renoncer à la viande, mais réfléchir à toutes les actions. Nous comprenons à quel point vous pouvez aller dans la protection des droits des animaux, en tant que partie intégrante de la civilisation, et si cela ressemble à une tentative de rattraper à tout moment l'horizon en recul.

Mouvement de libération

L'abolitionnisme végétalien est une idéologie environnementale radicale qui suggère que le véganisme n'est qu'un minimum éthique (que les membres du mouvement considèrent toutefois comme obligatoire pour tout le monde). L'objectif principal et global des abolitionnistes est de libérer complètement les animaux du statut de propriété. Ils croient que les animaux ont des droits, ainsi que les humains et, plus important encore, de ces droits - ne pas être soumis à l'exploitation ni à une marchandise. C'est pourquoi le nom d'idéologie fait référence au mouvement de libération des esclaves et que la position des animaux détenus dans des cages est dressée et tuée, par rapport à l'esclavage ou au génocide.

Garder les animaux à la maison comme animaux de compagnie dans ce système de coordonnées est un moyen d’exploitation. En objectant que les propriétaires peuvent bien traiter l'animal, les abolitionnistes répondent que l'oppression ne disparaît pas. Après tout, même le «bon» propriétaire a le droit de donner l'animal à l'abri ou de décider de le faire dormir. Dans le même temps, les participants au mouvement notent qu'il est possible et nécessaire d'aider les animaux qui se sont déjà trouvés dans une situation difficile en raison des actions de personnes - par exemple, ramenez un chat à la maison dans un refuge ou un chien de la rue, et stérilisez-le de manière à ce que sa progéniture ne soit pas victime de violence humaine. En passant, certains animaux de fourrage nourrissent des aliments végétaliens à base de protéines végétales - sur Internet, vous trouverez de nombreuses instructions sur la manière de transférer des chats et des chiens à de la nourriture végétalienne.

Les produits d'origine animale peuvent-ils être "humains"? Les abolitionnistes sont convaincus qu'il s'agit d'un oxymoron

Les abolitionnistes condamnent toutes sortes de «programmes de réduction des méfaits» pour les autres espèces - ils les considèrent comme une solution de «compromis» qui non seulement n'élimine pas le problème, mais normalise également l'exploitation. L'un des principaux sujets de leurs critiques est le soi-disant velferism, qui favorise l'amélioration du traitement et de la position des animaux. De nombreux fabricants de produits d'origine animale utilisent des slogans sur le traitement sans cruauté des animaux - par exemple, ils parlent de "garde libre" et de "méthodes d'abattage sans douleur". Mais les produits d'origine animale peuvent-ils être "humains"? Les abolitionnistes sont convaincus qu'il s'agit d'un oxymore, car nous parlons encore de captivité et de meurtre. Un autre concept, Geartorianism, est utilisé pour désigner une situation où, au lieu d'abandonner complètement les produits d'origine animale, ils sont encouragés à utiliser moins. Mais l'abolitionnisme végétalien suggère que vous ne pouvez pas accepter le soutien de non-végétaliens (ce que sont les partisans de Geartureism).

Les abolitionnistes critiquent le spécishisme ou le chauvinisme des espèces, une discrimination fondée sur les espèces. Le spécisme est assimilé à d'autres formes de discrimination fondées sur des différences biologiques, par exemple le sexisme et le racisme. L’antispasticisme insiste sur le fait que tous les êtres méritent un traitement égal. Dans le même temps, une autre manifestation du spécishisme est appelée la protection des animaux les plus mignons, par exemple les phoques ou les pandas, tandis que les animaux les moins touchants sont à peine mentionnés.

Théorie et pratique

L'un des idéologues les plus célèbres de la libération animale est le juriste américain Gary Frances, qui a développé sa théorie des droits des êtres vivants. Elle ne repose pas sur les capacités cognitives de différents types, mais sur la capacité de ressentir, d’expérimenter. L'un de ses livres s'appelle «Les animaux en tant que personnalités». Frances critique les mouvements de protection sociale, parmi lesquels la célèbre PETA - elle se moque totalement de la libération totale des animaux. "Bien que le viol se produise à une fréquence épouvantable, nous ne faisons pas campagne pour un viol" humain ". La maltraitance d'enfants peut être comparée à une épidémie, mais nous ne souhaitons pas qu'il soit" humain ". Le travail en esclave est utilisé dans de nombreux pays et des millions de personnes sont en esclavage - mais nous ne sommes pas en faveur de l'esclavage «humain». Mais lorsque la discussion sur les animaux reprend, de nombreux défenseurs de leurs droits se manifestent et promeuvent une exploitation «humaine» et «heureuse» », note-t-il.

Il considère la façon dont les gens perçoivent la position des animaux domestiques, ce qui est très ambigu: d'une part, les personnes reconnaissent leur droit à l'individualité et même à leur caractère, et d'autre part, elles continuent à les traiter comme une propriété privée et non comme des sujets.

Le terme "spécishisme" appartient au psychologue Richard Ryder, qui l’a utilisé pour la première fois dans les années soixante-dix, affirmant que les personnes privent les animaux de leurs droits. Le coureur qualifie le shesishchism de préjugés néfastes et inhumains associés aux convictions chauvines: "Les racistes violent le principe d'égalité, donnant plus de poids à ceux qui leur ressemblent en cas de conflit d'intérêts. Les sexistes mettent en avant les intérêts de leur sexe. prévaloir sur les autres. Le modèle est le même dans tous les cas ". Ryder a également utilisé un autre concept, le peynizm, pour souligner que tous les êtres vivants capables de ressentir la douleur méritaient la reconnaissance de leurs droits.

Le philosophe Peter Singer, un autre théoricien du mouvement des droits des animaux, compare également le mouvement des droits des animaux aux activités des droits de l'homme dans la société humaine: l'émancipation des femmes et des Afro-Américains, la protection des droits des LGBT. Singer fait partie du programme de travail sur l'éthique végétalienne "Libération des animaux. Nouvelle éthique dans le traitement des animaux." Singer adhère à l'utilitarisme éthique, qui considère l'avantage comme le principal critère de moralité et note que certaines différences dans les droits des espèces sont admissibles. Il croit que dans certaines situations, la souffrance des animaux peut être moins humaine et qu'il est donc d'abord nécessaire de réduire davantage la souffrance - et compare par exemple les souffrances d'une personne mourant d'un cancer (et consciente de celle-ci) et d'une souris de laboratoire dans la même situation. . Néanmoins, Singer souligne que la principale raison de la reconnaissance des droits des animaux devrait être leur capacité à ressentir, pas leur raison. À titre d'exemple, il cite des singes ressemblant à des êtres humains qui forment des relations complexes et peuvent être plus intelligents que des enfants humains de deux ans.

"Droits sans obligation"

L'idéologie de l'abolitionnisme végétalien suscite de nombreuses critiques. Certains considèrent qu'il est incorrect d'associer l'espionnisme au racisme et au sexisme: selon les opposants à une telle approche, la lutte pour l'égalité entre les peuples a une signification morale et sociale bien plus grande que celle pour les droits des animaux. L'avocat américain Richard Pozner s'oppose à l'égalité des droits de l'homme et de l'animal: "L'irrecevabilité de l'inégalité juridique des personnes entre elles est beaucoup plus explorée et la pensée philosophique suit ces faits - si de tels faits apparaissent en relation avec les animaux, les normes éthiques dans leur attitude va changer. "

Selon le philosophe Roger Scruton, seules les personnes peuvent assumer des responsabilités et être membres de la société. Les droits légaux peuvent appartenir à un citoyen, à un membre de la société et s'accompagner de devoirs. En d'autres termes, les citoyens d'un État légitime peuvent compter sur la protection de la vie et de la santé, mais seront responsables devant la loi s'ils violent eux-mêmes les droits des autres membres de la société. Un autre philosophe, Karl Cohen, souligne que "la notion de loi ne peut fonctionner correctement que dans une communauté d'êtres capables de jugements moraux auto-limitants". L'idée même de devoirs, comme l'idée de droits, est un produit de la sphère sociale, en particulier humaine.

Aucune espèce d’animal ne défend les intérêts des autres, comme le demandent les végétaliens abolitionnistes.

Il n’est pas évident pour tous les chercheurs de savoir pour quels motifs les défenseurs des droits des animaux assimilent différentes espèces et pourquoi leurs désirs doivent être moralement équivalents. Le même Peter Singer souligne que seuls les animaux supérieurs dotés d'un système nerveux central peuvent être considérés comme des personnalités. Les plantes, les champignons et les microorganismes sont une protection légale, bien qu’on sache qu’ils ont la propriété d’irritabilité, c’est-à-dire qu’ils réagissent aux facteurs environnementaux, ont tendance à "rechercher le bien-être" et à "éviter les troubles": les plantes se tournent vers la lumière, les bactéries réagissent aux signaux chimiques. Toutes ces formes vivantes sont reproduites indépendamment, sans participation humaine, et, de ce point de vue, ne peuvent pas lui appartenir, tout comme les animaux. Cela soulève de nombreuses questions quant à savoir exactement quels êtres vivants peuvent être sujets de loi et où tracer une ligne de démarcation.

Un autre argument contre est qu'aucune espèce animale ne défend les intérêts des autres, comme le demandent les abolitionnistes végétaliens. Au contraire, dans la nature, les "conflits" interspécifiques sont extrêmement fréquents: ils construisent des chaînes alimentaires et équilibrent l'écosystème. Depuis l'époque du philosophe Thomas Hobbes, il existe le concept de "contrat social", qui garde les gens de l'état de "guerre de tous contre tous". Les animaux dans leur environnement naturel sont dans un tel état de guerre. Est-il possible de parler d'égalité et de droits si certains animaux en détruisent d'autres et luttent pour leur survie, en compétition, qui s'adaptera le mieux à l'environnement?

En outre, il convient de noter que le rejet général de la viande et de tous les produits d'origine animale implique un changement complet de l'économie et de notre civilisation. Et le problème ne réside pas dans la peur du changement, mais dans le fait que le projet de méthodes de production totalement non violentes, couvrant les besoins de tous les peuples de la planète, n’a pas encore existé.

"Sommes-nous assez intelligents"

Les abolitionnistes végétaliens et les critiques de l'approche légale vis-à-vis des animaux s'accordent sur un point: l'homme, contrairement aux autres espèces, n'obéit pas uniquement aux lois biologiques. Mais qu'est-ce que cela signifie pour nos relations avec les autres espèces? Selon un point de vue, une personne est plus forte que les autres êtres vivants et doit donc promouvoir le bien-être et la sécurité de ses voisins sur la planète. Selon un autre, l'intelligence et la technologie sont notre forme d'adaptation et nous avons le droit de les utiliser pour développer notre propre espèce.

Frans de Waal dans le livre "Sommes-nous assez intelligents pour juger l'esprit des animaux?" indique que pendant longtemps nous n'avions pas les outils pour évaluer correctement les expériences des animaux. Il a été supposé qu'un animal intelligent est un animal qui agit en tant qu'être humain, alors qu'en réalité, les animaux agissaient dans les limites de leur forme et ne pouvaient tout simplement pas être intéressés par les tâches que les gens leur confiaient. Les animaux, longtemps considérés comme primitifs, sont beaucoup plus intéressants et complexes qu'il n'y paraissait: par exemple, la plupart des neurones de la pieuvre sont situés dans des tentacules qui "réfléchissent" par eux-mêmes - c'est ce que dit Sai Montgomery "L'âme d'une pieuvre raconte: Les secrets de la conscience d'une créature étonnante" il ne reste plus qu'à deviner ce que c'est.

Une chose est indiscutable: l'éthique moderne doit se tenir au courant des neurosciences, de la philosophie de la conscience et d'autres sciences qui éclairent la manière dont la conscience des êtres vivants est organisée. Certaines erreurs de civilisation sont liées à l'imperfection de notre optique: nous ne savons pas tant sur nous-même et les autres espèces que nous le pensions, et sommes capables de causer de graves dommages à d'autres espèces.

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