Pourquoi avons-nous plus de sympathie pour les animaux que pour les humains?
Violence envers les animaux - un problème à l'échelle dont beaucoup essaient de ne pas penser. Dans le même temps, les médias traitent de nombreux cas d'atrocités contre les animaux et provoquent une violente réaction émotionnelle, que ce soit l'histoire de la girafe Marius tuée dans le zoo de Copenhague ou celle du lion Cecil, victime du chasseur de trophées. Tout cela suggère que les mécanismes de notre empathie fonctionnent de manière sélective: nous réagissons différemment à la souffrance d'un chaton, d'une vache et d'un bull terrier, et la tragédie d'une seule personne ou d'un groupe social peut complètement laisser quelqu'un indifférent. Alison Nastasi s'est adressée à des experts en sociologie, psychologie et anthrozoologie et leur a demandé d'expliquer en quoi notre perception de la souffrance animale est influencée par des idées sur son rôle dans la société et son lien avec la tradition de blâmer la victime si elle est humaine.
En bref, tout dépend de quel genre d’animaux et de quel type de personnes. Le niveau d'empathie que nous pouvons expérimenter dépend de nos idées sur l'innocence de la victime. Cette question est simplement consacrée à une étude que nous avons menée avec Arnold Arlyuk et Jack Levin et qui a été publiée dans la revue Society & Animals. Nous partons de l’hypothèse que les souffrances des animaux sont beaucoup plus touchées que celles des autres. Arnie et Jack ont mené une expérience à la Northeastern University, invitant 240 étudiants à lire un article qui aurait été publié dans le Boston Globe. En fait, ils ont reçu quatre versions différentes du texte sur le même incident: seuls les détails différaient, c'est-à-dire les blessés. Dans le premier cas, c’était un adulte, dans le second - un enfant, dans le troisième - un chiot et dans le quatrième - un chien adulte. Après avoir lu l'article, les participants à l'expérience ont noté leur niveau de sympathie sur une échelle de 15 points. Il s’est avéré que le public était particulièrement touché et attristé par l’histoire de l’enfant, puis celle du chiot, puis celle du chien et enfin celle de l’adulte.
Les animaux nous rendent plus humains. Des études confirment que certaines personnes sont en mesure de faire preuve d'une plus grande empathie et de réagir plus violemment aux informations sur la violence à l'égard des animaux que sur les personnes. En particulier, une étude récente des sociologues Arnold Arlyuk et Jack Levin suggère que nous devenons de plus en plus insensibles aux récits de tourments humains, en particulier parce que les nouvelles portent souvent sur les agresseurs et les auteurs du crime plutôt que sur les récits personnels des victimes. C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles les gens réagissent beaucoup plus émotionnellement face aux récits de maltraitance envers les animaux - comme dans le cas de l'assassinat d'une girafe Marius de six mois au zoo de Copenhague ou du lion Cecil au Zimbabwe. Qu'il s'agisse d'un animal ou d'une personne, les gens ont toujours plus de sympathie pour la victime que pour l'ensemble du groupe touché.
Les constructions sociales sont la clé pour comprendre tous les types de violence et leurs réactions, qu'il s'agisse d'un récit privé d'intimidation d'une personne sur une autre, ou de la violence sociale contre un groupe social ou des animaux. La perception de vulnérabilité ou d’innocence est un facteur important dans la formation de ces réactions. Les recherches psychologiques et sociologiques nous ont appris que plus nous nous identifions à une personne qui a un nom, une personne et un destin, plus nous éprouverons de l’empathie pour lui et plus nous ne nous permettons pas ou ne nous livrons pas à la violence contre lui.
À son tour, lorsqu'un groupe entier d '«autres» personnes est soumis à la violence, nous préférons nous distancer psychologiquement et nous limiter à l'empathie. C'est ce qu'on appelle "l'homogénéisation". C'est-à-dire que lorsque l'agression vise des "juifs" ou des "gays", des éléphants ou des otaries en général - mais pas l'un d'entre eux - il est beaucoup plus difficile pour nous de nous en préoccuper. En ce qui concerne le même lion Cecil, les médias ont émis l’opinion que s’il n’était «qu’un lion de plus» et non un personnage remarquable, il n’y aurait pas eu une telle réaction d’indignation unanime. Compte tenu de tout ce que nous savons sur l’empathie et l’importance de percevoir la victime comme un individu, cela semble être vrai. De plus, si le meurtrier savait que le lion qu'il visait était une «personnalité», il ne l'aurait probablement pas tué - à moins, bien sûr, qu'il présente des anomalies psychopathiques dans lesquelles le mode de pensée moyen est inapplicable.
De plus, la voie des préjugés envers un certain groupe du point de vue de la supériorité nous éloigne davantage de l'empathie et conduit à la déshumanisation. Le dernier pas cognitif vers la violence est la diabolisation. Par exemple, dans l’histoire du meurtre du lion Cecil, les médias ont présenté son assassin comme un "ennemi du peuple". Ceci est dangereux et lourd du fait que les gens s'arment contre un symbole abstrait et cessent de considérer cette situation comme le fait d'une seule personne.
En un coup d'œil, cette histoire a une victime et un tueur évidents, et tout est clairement divisé en noir et blanc. La plupart des gens s'accorderont pour dire que la chasse au trophée est une pratique monstrueuse et vicieuse, comme tant d'autres choses que les gens pratiquent, causant de terribles tourments aux autres, ainsi qu'à notre planète. Cependant, à y regarder de plus près, de nombreuses questions plus complexes, telles que le racisme, la pauvreté, la division des classes, la différence dans la perception de la souffrance humaine et animale, et de nombreux autres facteurs, émergent d'une morale simple.
Les psychologues et les sociologues élargissent constamment le champ des connaissances sur l'empathie et les relations entre l'homme et les animaux. Par exemple, nous savons que la communication avec les animaux et leur amour peuvent aider les personnes qui ont des problèmes d'attachement et d'établissement de relations en raison de blessures qui leur ont été causées dans le passé. Prendre conscience du fait que les animaux sont des êtres sensibles et qu'ils souffrent aussi nous rend plus humains.
Bien entendu, l’hypothèse selon laquelle les souffrances des animaux est beaucoup plus indignée en nous est indignée, dans l’ensemble erronée, compte tenu de l’indifférence de la société face au supplice de nombreux animaux et ne la reconnaît même pas comme un supplice. Je parle d’animaux élevés dans des fermes et des usines pour décorer nos assiettes, ainsi que de tests de produits de beauté et de médicaments sur des sujets soumis à des tests de laboratoire - de tous les animaux à qui le droit de vivre dans leur habitat naturel est refusé. Ainsi, notre attention et notre sensibilité aux souffrances de nos frères plus petits sont extrêmement sélectives et concernent principalement les animaux domestiques et les membres individuels de la mégafaune - une baleine échouée ou un tigre victime du braconnage.
Une des raisons de l’empathie sélective, quand les gens sont beaucoup plus touchés par la souffrance des animaux, est le manque d’ambivalence dans les relations entre les animaux: mon chien ne peut pas me répondre, mais montre souvent clairement ses réactions et ses attentes. Je n'ai aucune raison de douter de sa loyauté, même si elle se comporte souvent de la même manière avec les autres. Une autre explication est que l'histoire de l'élevage sélectif et de l'élevage d'animaux de compagnie a conduit à la néoténie - la préservation des traits infantiles et détriodaux à l'âge adulte, tels que les grands yeux ou le front. En conséquence, les animaux de compagnie nous transmettent les mêmes instincts paternels et maternels que les enfants.
D'un point de vue sociologique, il est préférable d'examiner et d'étudier ce problème dans le contexte de la complexité et de la contradiction de nos points de vue et de nos jugements concernant les animaux. Dans notre société, certains animaux ont acquis un statut et une reconnaissance. Mon exemple préféré est un chien. Dans la plupart des pays, les chiens ne sont pas considérés comme des aliments, mais pas du tout. Nous sommes habitués au fait que les chiens vivent chez nous, parfois même dorment dans nos lits et nous les nourrissons. Et quelque part, les chiens sont utilisés pour se protéger contre les prédateurs et sont perçus comme des créatures sales qui ne peuvent être autorisées sur le seuil.
Les mêmes lions sont respectés dans notre société: ce sont des animaux dotés du mythe, que l'on voit depuis l'enfance dans un zoo ou un cirque. Nous sommes une sorte de «nous» collectif généralisé - nous sommes d'avis qu'ils ne peuvent pas être de la nourriture et ne peuvent pas être chassés. Les lions sont sanctifiés par notre patronage spécial, bien que quelqu'un puisse affirmer qu'ils sont exploités pour le divertissement du public. L'Amérique, comme beaucoup d'autres pays, n'est pas leur habitat naturel, et la démonstration de ces animaux est conçue pour ravir l'œil humain. Mais le fait que les manifestations contre l'exploitation des animaux dans le cirque soit toujours d'actualité suggère qu'il n'y a pas de consensus sur cette question et que tout le monde n'est pas d'accord pour dire que les animaux ne doivent pas être mis au service de la société. C'est encore une zone grise dans laquelle se retrouvent de nombreuses espèces: dauphins, baleines, éléphants, etc. De plus, la confusion de notre attitude envers les animaux est confirmée par le fait que nous avons tendance à placer certains animaux hiérarchiquement au-dessus des autres. Par exemple, un wapiti ou une vache provoquera une réaction et un lion - quelque peu différent, car pour certains, les premiers entrent dans la catégorie des aliments potentiels.
Il est important de clarifier ce que je veux dire en parlant de "nous". Dans toutes les sociétés, il existe des règles inexprimées. Un certain nombre de ces règles sont claires pour tout le monde, mais certaines sont beaucoup plus vagues et laissent place à des interprétations. Par exemple, à quelle distance les uns des autres doivent faire la queue? Ou vaut-il la peine de renvoyer une personne après une date? Nous avons les réponses à ces questions grâce à des années de socialisation dans la famille, les amis et les médias. Et bien que parfois nous ne soyons même pas capables d’énoncer ces règles, nous sentons vraiment quand quelqu'un se casse. Certains de nos points de vue sur les animaux sont extrêmement simples: nous ne mangeons pas nos animaux de compagnie, nous n’avons pas de rapports sexuels avec eux (même si, de préférence, cela s’applique à tous les animaux). Mais certains sont beaucoup moins simples. Devrions-nous utiliser des animaux pour le plaisir? Devrions-nous manger des animaux? Et si oui, quoi et comment les tuer? Dois-je interdire la chasse? Quels animaux sont autorisés à chasser et pourquoi est-il normal de chasser certains animaux mais pas d'autres? Toutes ces questions et opinions entrent en contradiction infinie.
Alors pourquoi l'image de la souffrance des animaux provoque une réponse et une colère beaucoup plus vigoureuses que les mêmes images de personnes? Il est généralement admis que certains animaux sont innocents par nature et doivent être sous notre protection. Mais nous n'avons pas tendance à doter avec une telle innocence des gens. «Nous» sommes toujours habitués à blâmer la victime pour ses malheurs et ses misères. Nous reconnaissons que les animaux ne "courent" pas pour tuer, mais pour une raison quelconque, nous refusons cela aux gens. Et nos réactions à la souffrance des gens sont directement causées par notre vision du concept de «victime» dans son ensemble, ainsi que de sa race, son sexe, son genre ou son appartenance à une classe.
Malgré le fait que des cas individuels d'atrocités contre des animaux (comme le lion tiré, Cecil, le pit-bull Caitlin, la bouche collée avec du ruban adhésif, les chatons sans nom qui ont été jetés contre le mur, le lapin Allan tué dans l'air par une radio danoise, etc.) attirent l'attention. médias et causent une horreur unanime, cela ne signifie pas que les gens en général sont beaucoup plus inquiets pour les animaux que les gens. Oui, nous avons sensiblement plus de facilité à supporter les cas individuels de cruauté que les innombrables animaux qui sont chaque année victimes de la cupidité, de la vanité ou de l'impunité de l'homme. Les psychologues ont prouvé que plus le nombre de morts ou de blessés (hommes ou animaux) est élevé, moins notre sympathie est grande. Nous sommes attentifs aux victimes individuelles, car il nous est plus facile de comprendre une telle ampleur. Mais ce ne sont pas que des chiffres.
En nous concentrant sur les histoires privées de maltraitance envers les animaux (ou, au contraire, sur les récits captivants de leur salut et de leur guérison), nous «rachetons» notre propre indifférence face aux catastrophes de grande ampleur et nous nous permettons de ne pas penser aux cauchemars systématiques qui piègent les animaux dans notre société. De plus, j'ose dire que la couverture médiatique de chaque cas éclairé déguise en réalité une cruauté institutionnalisée à l'égard des animaux, qui ne se produit pas juste tous les jours, mais dans laquelle nous sommes passivement coupables de notre indifférence. Nous aimons manger de la viande, nous voulons penser que les produits que nous consommons sont sans danger pour l’homme (même si des tests et des expériences médicales ne permettent pas de le garantir), nous achetons, élevons et vendons des animaux sans craindre pour leur avenir. Et certains d’entre nous tuent des animaux d’intérêt sportif. Et notre indignation ou notre colère contre une bête tuée séparément ne va pas aider.
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