Adieu, tristesse: pourquoi il n'y a pas de "mauvaise" réaction à la mort

Il est difficile de trouver un sujet plus universel que la mort: Chacun de nous devra non seulement rencontrer le nôtre, mais aussi survivre à la perte de ses proches - amis, parents, partenaires, connaissances. Mais il semble que peu de personnes censurent, par exemple la réaction de quelqu'un à la mort: cela peut sembler superflu à d’autres, mais le plus souvent, cela ne suffit pas. Nous comprenons pourquoi aucun sentiment "juste" dans cette situation ne peut être.

La théorie la plus célèbre qui décrit les sentiments des personnes confrontées à la mort est constituée par les cinq étapes du deuil décrites par la psychologue américaine Elizabeth Kübler-Ross. Vous avez probablement entendu parler d'elle - ils l'ont régulièrement battue dans la culture pop, des Simpsons aux Robotsyp. Une grande partie du travail de Kubler-Ross a été consacrée aux patients mourants et aux sensations que les gens attendent de la mort. Kubler-Ross pensait que les patients réalisaient souvent qu'ils étaient en train de mourir, et il leur était plus facile de faire face à cette situation quand eux-mêmes et leur entourage ont reconnu ce qui était terrible et inévitable. À son avis, avant de mourir, une personne passe par cinq étapes: déni, colère, négociation, dépression et acceptation.

Plus tard, Kübler-Ross est arrivée à la conclusion que les proches des personnes mourantes étaient soumis au même processus - et après le livre "On Death and Dying", paru à la fin des années 1960, elle a publié en 2005 le livre "On Grief and Mourning". À cette époque, l'idée des cinq étapes était finalement consolidée dans la conscience de masse. C’est une théorie simple et compréhensible - nous pouvons tous imaginer et nier la première fois que nous apprenons qu’une personne qui nous est chère est en train de mourir et que les négociations sont agitées par des discussions houleuses sur la façon dont cela fonctionnera et par la colère qu’une personne nous quitte trop tôt. dépression, et enfin l'adoption, qui devrait aider à vivre.

Les étapes de Kübler-Ross font de la perte d'une personne chère une expérience plus universelle - mais c'est là que réside le problème. Les critiques de la théorie insistent sur le fait que ce que nous vivons après la mort d'un être cher, c'est un peu comme un plan ou une carte clair où nous allons d'un point à un autre. Et bien que Kubler-Ross ait décrit un large éventail d’émotions que nous pouvons éprouver lorsque nous sommes confrontés à un deuil, rien ne garantit qu’il suivra nécessairement l’autre, que nous n’en rencontrerons pas plusieurs à la fois ou que nous ne resterons pas coincés dans l’un d’eux.

Dans le district indonésien de Tana-Toraja, le corps reçoit une pièce spéciale de la maison et le reste de la famille communique avec lui presque comme s'il était en vie - même nourri symboliquement.

Néanmoins, l'idée qu'il existe une «bonne» façon de survivre à la mort est toujours populaire. Nous savons que, tôt ou tard, nous devons accepter le fait qu’il n’y a plus personne chère parmi nous - et la théorie des étapes rend ce chemin plus clair et direct. Pour beaucoup, l'éventail des émotions qui semblent possibles dans une telle situation se résume à un - chagrin. Il semble que plus nous aimons une personne dans la vie, moins il y a de place pour les autres sentiments après sa mort - et la profondeur de l'angoisse devrait être directement proportionnelle à notre affection.

En réalité, tout est plus compliqué: la mort, comme tout autre événement important, peut provoquer différentes émotions. L'image qui se présente sous nos yeux lorsque nous pensons à un enterrement - invités en pleurs vêtus de noir, musique triste, si désiré, cérémonie d'église - semble universelle, mais en réalité, elle est étroitement liée aux attitudes culturelles européennes. Rappelez-vous les obsèques d'un musicien hawaïen, Israel Camacavivo, à partir desquelles on peut le voir dans son clip "Somewhere over the rainbow" publié à titre posthume. Le moins de tout, ils ressemblent à une séparation longue et dure traditionnelle: une foule de fans de Camacavivoola était heureux lorsque ses cendres se sont dispersées dans l'océan Pacifique. Dans la Nouvelle-Orléans américaine, où les traditions africaines et européennes se mêlaient, les funérailles de jazz étaient populaires depuis longtemps: l'orchestre accompagnait le défunt, qui l'accompagnait sur le chemin du cimetière, jouait de la musique joyeuse et le cortège de deuil se transformait le défilé.

Dans certains pays, certaines traditions semblent impensables: par exemple, dans le district indonésien de Tana Toraja, une personne n'est considérée comme morte que lorsque ses proches accumulent assez d'argent pour les rituels funéraires nécessaires. Cela peut prendre des mois et même des années: à ce moment-là, le corps dispose d'une pièce spéciale dans la maison et le reste de la famille communique avec lui presque comme s'il était en vie - même nourri symboliquement. Madagascar a une tradition de famadihan - "renverser les os": une fois par deux ou trois ans, des proches déterrent les corps de leurs proches décédés, les enveloppent dans un nouveau linceul de soie, communiquent avec eux et dansent avec eux, puis les remettent dans la tombe.

Bien sûr, tout cela ne signifie pas que ces rituels doivent être suivis (le famadhihan, par exemple, est associé à la propagation de la peste à Madagascar, qui a longtemps été exclusivement une maladie du moyen âge) - mais ils montrent à quel point l'attitude à l'égard de la mort peut être différente et ressentie. la présence humaine après. Mais même si nous ne prenons pas en compte les pays où la mort est considérée comme faisant partie du cycle de la vie et traitée avec plus de calme, les sentiments que nous ressentons à son égard sont plus compliqués que le simple chagrin.

«En ce qui concerne la mort d'un être cher, les gens devront faire l'expérience de tout l'éventail des émotions, pas seulement de la tristesse et de la tristesse», note Maria Dolgopolova, psychologue clinicienne et jungienne. une personne ne «comprend» pas (c'est une option défavorable). Et tout cela est lié non pas au degré d'amour ou de dégoût des morts, mais à son propre bien-être psychologique et à ses habitudes de gestion de ses émotions. " Dans un guide sur la façon de faire face à une perte, le National Health Service d’Angleterre explique qu’une personne peut éprouver divers sentiments lorsqu'elle entend parler de la mort - non seulement une mélancolie toute consommatrice, mais aussi une fatigue et une colère (pour une personne décédée, pour une conduit à cela, et même à Dieu et aux puissances supérieures), et à la culpabilité parce qu’il n’avait pas le temps de le dire aux morts, ou qu’il ne pouvait pas empêcher la mort.

Contrairement à la croyance populaire, immédiatement après le décès d’un être cher, nous n’éprouvons souvent ni tristesse ni douleur, mais état de choc et stupeur. C’est donc avec la créatrice Kate: "Mon amie très proche est décédée il ya dix ans, par accident et de manière inattendue. C’est un accident", dit-elle. "Quand ils m’ont appelé pour dire cela, j’ai pensé que c’était une blague, puis je suis devenu hystérique. et puis j’ai appelé toutes les morgues parce que je ne croyais pas que c’était vrai. J’ai trouvé la morgue où il était inscrit et j’y croyais déjà. " Selon Katy, dans les premiers jours qui ont suivi la mort de son amie, elle a été liquidée et a parlé de ce qui était arrivé à tous ceux qui l’entouraient, même les chauffeurs de taxi. "Ensuite, j'ai commencé à être stupéfaite, comme si mon âme et mes entrailles avaient été retirées de moi. C’est un sentiment très vide et très calme, comme lorsque toutes les larmes pleurent déjà et qu’il n’ya plus rien à pleurer", dit-elle. Je pense que c'est une réaction défensive pour atténuer la douleur. " Selon Katy, la douleur la plus vive est survenue quelques mois après le choc. Finalement, elle est revenue à elle seule huit ans plus tard.

Beaucoup se sentent coupables d'être heureux ou de s'amuser pendant la période de deuil, mais la joie est nécessaire pour ressentir la perte - cela aide de ressentir de la gratitude envers le défunt.

Mais si une stupeur, comme une mélancolie qui consomme tout, semble être une réaction naturelle à un événement stressant (surtout si la mort est soudaine), les autres émotions sont dites moins souvent. Selon Maria Dolgopolova, le plus difficile est de survivre de manière constructive et de réaliser sa colère (pour soi-même) (quand une personne pense être impliquée dans la mort, ne se soucie pas suffisamment de la mort, ne fait pas assez pour empêcher une tragédie ou ne lui dit pas ce qu'elle pensait). . La femme au foyer Polina a ressenti les mêmes sentiments: son père est décédé une semaine avant son quatorzième anniversaire et avant cela, elle était malade depuis environ six mois, ne se levant presque jamais. «Pendant tout ce temps, nous nous sommes à peine parlé ou même nous nous sommes vus, même s'il se trouvait dans la pièce d'à côté, et je ne savais presque rien de ce qui se passait, a-t-elle déclaré. Sa mort m'a causé des sentiments mitigés. un sentiment honteux de soulagement s’est ajouté (car la situation inconfortable et l’attente anxieuse du fond ont finalement été résolues) et le ressentiment envers la défunte. .

Polina a déclaré que survivre à la perte de ces sentiments complexes n’a pas aidé: «On supposait que nous ne resterions pas immobiles pendant des semaines, mais que nous commencions immédiatement à« vivre ». Naturellement, cela n’a conduit à rien de bon, puis le processus de deuil a dû être repris et repris. survivre avec l'aide d'un psychothérapeute ". Selon Maria Dolgopolova, si la douleur coule de manière harmonieuse, la personne finit par apaiser un sentiment de culpabilité ou pardonner au défunt ses méfaits. "La seconde est particulièrement importante lorsqu'une personne décède des suites d'une négligence ou d'une autodestruction évidentes. Dans ce cas, sa famille devra reconnaître sa colère à son égard pour mener à bien ce processus douloureux", ajoute-t-elle.

Un autre sentiment, dont il n'est pas habituel de parler, est le soulagement que l'on peut ressentir lorsqu'un être cher meurt après une longue maladie. Il semble que cela contredit l’idée même de l’amour - ceux qui osent parler de lui ajoutent honteusement qu’ils ne souhaitaient pas la mort d’une autre personne et ne l’attendaient pas. Les experts estiment que dans cette situation, nous éprouvons des émotions complexes. Le sentiment de soulagement ne signifie pas qu'une personne ne subit pas de perte - mais avec elle se crée tout un complexe d'émotions ambiguës. Un membre de la famille gravement malade nécessite des soins constants et souvent longs - souvent pour l'aider, une personne abandonne ses propres objectifs, plans et temps libre et peut, après le décès de la mort, revenir, après avoir bénéficié du même soulagement. Les jours, les mois et les années passés en tension (ne va-t-il pas s'aggraver? Se blesse-t-il à cause de la démence?) Épuisant, à l'instar de tout autre travail long et difficile - il n'est pas étonnant qu'une personne ressente du soulagement quand il s'agit d'une fin logique. On peut aussi se réjouir de la fin des souffrances d'un être cher - tout cela ne signifie pas que le défunt a été oublié ou que sa mémoire est trahie.

Enfin, une autre émotion qui semble inappropriée lorsqu'on parle de la mort est la joie: il semble qu'elle ne puisse être vécue que si nous n'aimions pas le défunt. En fait, tout est plus compliqué: Maria Dolgopolova souligne qu’une personne ne ressent pas seulement ce qu’elle veut ressentir. "Par exemple, si un être cher, malgré le fait qu'il était très aimé, lui a causé à la fois de la douleur et de l'inconfort, après sa mort parmi ses proches, il y aura une certaine joie à soulager la douleur et l'inconfort (l'amour ne nie pas)," dit-elle. .

Beaucoup se sentent coupables d'être heureux ou de s'amuser pendant la période de deuil, mais Maria Dolgopolova note qu'il faut de la joie pour vivre la perte - il est utile de ressentir de la gratitude envers le défunt. "L'attitude envers la mort dans notre famille n'a pas toujours appartenu à la catégorie" Quel malheur a un homme ", mais plutôt" Combien de bons moments nous nous souvenons d'une personne ", dit le producteur de réseau social Alik." Tous les proches vont à l'enterrement, et pour moi tous les oncles et toutes les tantes commencent à se souvenir de leur enfance, de la manière dont ils ont grimpé aux arbres ensemble, patrouillé un pigeon mort (légende de la famille) ou tenté de rentrer chez eux à travers les congères. Il s’est avéré que les générations précédentes de notre famille ont grandi ensemble. chez grand-mère ». Alik dit que, se souvenant du bien associé à la personne, il est plus facile de supporter la perte: "De plus, j'ai développé une attitude claire envers la vie et la mort - il est important que vous laissiez derrière moi. Pas de tristesse, mais de légèreté et de rire. Il me semble c'est génial. "

Il est difficile d’imaginer que toutes les relations entre des personnes puissent s’inscrire dans un schéma «pratique» (bien que beaucoup essaient) - mais avec des relations avec des parents décédés (qui ne se terminent pas après leur décès), cela se produit régulièrement. Le sujet de la mort reste encore tabou, ils ont peur d'en discuter - ce qui signifie qu'au lieu de vraies histoires, nous entendons parler de clichés socialement acceptables. La vérité est que la seule façon "pertinente" de vivre le deuil n'existe pas - tout comme il n'existe pas de façon "seulement" pertinente de faire face aux difficultés et aux événements difficiles de la vie. Nous avons tous le droit d’éprouver de la douleur et de la perte, car cela est plus facile et plus confortable. Parfois, il est utile de se rappeler qu’il n’existe pas de recette standard.

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