De Bollywood à la violence: comment vivent les femmes en Inde

À PROPOS DE LA VIE DES FEMMES INDIENNES nous apprenons soit des classiques de Bollywood, comme "Zita et Gita", soit des informations: tandis que des beautés gaies chantent des saris brillants à l'écran, dans le monde réel, les femmes sont aspergées d'acide sulfurique et mutilées pendant les opérations de stérilisation. Récemment, les réseaux sociaux ont encerclé un projet artistique dans lequel la position de la femme est comparée à celle des vaches - et non en faveur de la première.

Dans la culture indienne, une femme n’est encore assignée qu’à deux rôles: en fonction de son âge, elle est perçue soit comme le prolongement d’un homme (fille ou épouse), soit comme la mère d’une famille - la gardienne du foyer. Dans le premier et dans le second cas, la femme n'a pas de voix réelle, c'est-à-dire que sa vie dépend entièrement de la volonté de l'homme. Au cours des dernières années, le pays a ouvertement commencé à parler de violence conjugale et sexuelle, de mariages contractuels et même de mariages mensuels. Nous avons demandé à Victoria Krundysheva, qui est arrivée en Inde il y a cinq ans, de parler des origines de pratiques cruelles et de ce qui se passe actuellement avec les femmes indiennes.

Auto-immolation et légende de Sati

La mythologie hindoue est métaphorique et ouverte aux interprétations: elle contient de nombreuses images féminines fortes et indépendantes, mais la structure patriarcale ne permet qu'une interprétation des intrigues mythologiques. L’épouse et le modèle idéal pour les filles indiennes étaient Sati (Savitri) - l’héroïne de l’épopée antique "Mahabharata". La principale qualité de Savitri est son amour sans fin pour son mari: selon la légende, la princesse aurait suivi les êtres chers dans l'autre monde après sa mort et, grâce à sa ruse et à sa netteté, aurait vaincu la dirigeante locale en sauvant son mari et elle-même. Au fil du temps, l'histoire de Savitri se transforma: dans les récits ultérieurs du mythe, la sagesse de la princesse ne s'imposa plus, mais le fait que sa loyauté et son culte envers son mari l'obligeaient à le suivre jusqu'au lendemain. Le nom «sati» a reçu une tradition cruelle qui oblige une veuve après la mort de son mari à monter au bûcher funéraire et à brûler vif avec le corps de son mari - pour le rencontrer après la mort.

Refuser de dire adieu à la vie était considéré comme une honte. Les femmes qui ne voulaient pas brûler avec leur mari décédé n'étaient ni respectées, ni respectées, et plus souvent punies - c'est-à-dire qu'elles étaient brûlées quand même. La satiété qui s'est répandue dans tout le sous-continent illustre parfaitement la position des femmes dans la société indienne: la première preuve de cette pratique remonte au Ier siècle avant notre ère et a reçu sa plus grande popularité au XIXe siècle. Au fil du temps, les rituels Sati étaient de moins en moins pratiqués - ils ne persistaient que dans des villages éloignés et dans les régions les plus pauvres de l'Inde - la tradition ne fut finalement éradiquée qu'après la loi sur la prévention de Sati de 1987, qui fut adoptée après un cas fort d'auto-immolation 18 -veuve veuve.

Dauri et le fémicide

Le féminicide (infanticide féminin ou mise à mort de jeunes filles) en Inde est pratiqué depuis des siècles et existe encore de nos jours. Certes, le meurtre de bébés est en train de nuire, alors que l'opportunité de pratiquer des avortements sélectifs est apparue. L’apparition du fémicide a plusieurs raisons: il s’agit de la pauvreté générale, de la nécessité du travail physique pénible, principalement pratiqué par les hommes, et du devoir des parents de la mariée d’offrir une belle dot au fils de la famille. Et bien que, comme Sati, le féminicide ait été interdit pendant le régime britannique, il est resté pendant longtemps l'un des principaux problèmes sociaux de l'Inde.

En 1991, le gouvernement a adopté le «Programme de protection des enfants» et, un an plus tard, le «Programme Lullaby» permettant l’adoption anonyme d’enfants. Dans certains États, les familles avec deux filles ou plus reçoivent des prestations. Malgré les mesures prises par le gouvernement, le féminicide a eu une influence significative sur la démographie du pays: aujourd'hui, en Inde, il y a 100 filles pour 110 garçons. Pour mettre fin aux avortements sélectifs, l'État a interdit les procédures permettant de déterminer le sexe de l'enfant. Toutefois, dans les cliniques clandestines, cela peut toujours être fait pour 3 à 8 000 roupies (à peu près le même montant en roubles). Seulement en 2016, douze médecins ont été suspendus du travail soupçonnés d'avoir violé l'interdiction. Dans le cadre de la lutte contre le féminicide, le gouvernement et les organisations à but non lucratif ont mis en place des campagnes et des réseaux sociaux, dont le slogan le plus célèbre est "Sauvez une fille".

L'ancienne coutume de dauri - la prétendue tradition qui oblige la famille de la mariée à payer la famille de l'époux - est un autre exemple du fait qu'une femme à la manière indienne est considérée comme un fardeau. Vous pouvez payer avec de l'argent et des "cadeaux": biens immobiliers, voitures, décorations et appareils ménagers coûteux. Dauri a été officiellement interdit en 1961, mais il est difficile de suivre le paiement d'une dot, la pratique existe toujours.

Le système dauri soutient l'idée selon laquelle les hommes ont plus de valeur que les femmes et ont des privilèges innés. Elle imprègne tout le système matrimonial de l'Inde - cela est particulièrement visible lorsque l'on recherche une épouse, lorsque des exigences absurdes sont imposées à une femme: son éducation, ses talents, la couleur de sa peau et l'apparence d'un éventuel conjoint sont estimés. La meilleure épouse est celle qui promet de ne pas travailler après le mariage, mais de se consacrer exclusivement au ménage et aux enfants.

Bollywood et les stéréotypes

Bollywood possède complètement l'esprit et le cœur des Indiens de tous les âges - par conséquent, les stéréotypes de genre qui en découlent méritent une attention particulière. Jusqu'à récemment, les images féminines de Bollywood étaient représentées soit par des héroïnes, toujours secondaires par rapport au personnage principal, soit par des participantes dans ce qu'on appelle des numéros d'article (inserts musicaux). Le numéro d’article de l’héroïne est une beauté séduisante qui apparaît dans le film pour une chanson et n’ajoute rien de nouveau à l’histoire, mais ravit tout simplement l’œil de l’homme. La dichotomie Bollywood de «l'ange féminin» - «femme prostituée» a grandement influencé la vision du monde des Indiens: la société attribue le label «mauvais» ou «bon» à une femme conformément au standard du film.

Le degré d'objectivation des femmes dans le cinéma indien est difficile à comprendre sans comprendre les paroles: les compositions qui accompagnent les numéros de référence ont souvent une connotation sexuelle sans équivoque et encouragent ouvertement la violence. "Peu importe que vous disiez oui ou non. Vous êtes à moi, Kiran", tout le monde en Inde connaît cette chanson d'une chanson célèbre par cœur. Cela semble provenir de la bouche de l'acteur culte Shahrukh Khan. Le rappeur Hani Singh, dont les morceaux sont souvent entendus dans les superproductions de Bollywood, est constamment accusé de misogynie. Le chanteur ne cache pas son attitude envers les femmes: il a enregistré un album complet sur les abus sexuels, intitulé «Rapist».

Les hommes chantent ces chansons dans la rue quand une fille leur semble attirante. En grande partie à cause de Bollywood, le harcèlement de rue est considéré comme la norme. Dans les comédies populaires, par exemple, "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), les personnages principaux collent à l'héroïne dans la rue et la suivent jusqu'à ce qu'elle soit fatiguée de l'attention et ne "lâche pas". Dans ces scènes, les téléspectateurs apprennent qu'une femme désintéressée ou qui rejette ouvertement un petit ami n'est pas un signe d'arrêt, mais un défi et un signe qu'il est nécessaire de molester plus activement, pour «obtenir» des filles.

Récemment, une tendance encourageante a été constatée dans le cinéma indien: de plus en plus d’héroïnes et de protagonistes féminines fortes apparaissent dans les films (par exemple, dans les films "Queen", "History" ("Kahaani") et "Mary Com"). Cependant, le cinéma de masse reste toujours sur les comédies et les blockbusters "testostérone", apportant un revenu important.

Nirbaya et le pays de la violence

Le tournant dans le débat sur les droits des femmes s'est produit en décembre 2012, lorsque tout le pays a été informé de l'horrible viol de gang commis à Delhi. La ville est appelée la "capitale du viol" - c'est là que se produisent les crimes les plus brutaux contre les femmes.

Le 14 décembre, une jeune fille de 23 ans (dans la presse, son nom n'a pas été révélé, lui donnant le pseudonyme de Nirbaya) s'est rendue au cinéma avec son jeune homme. Après la séance, ils sont montés dans un bus où se trouvaient six hommes, dont un mineur. ils ont brutalement battu la fille et l'ont violée, puis l'ont laissée nue et sanglante sur la route. Un jeune homme qui tentait de protéger Nirbayu a été frappé à la tête, mais a survécu. Son compagnon est décédé à l'hôpital deux semaines plus tard, à la suite de nombreuses blessures aux organes internes. Le crime a reçu une publicité sans précédent et a provoqué une vive réaction en Inde et dans le monde. Des manifestations ont eu lieu à Delhi et dans d'autres villes, et les violeurs ont été arrêtés et condamnés à mort après un long procès.

La mort de Nirbay a provoqué une discussion sérieuse sur la situation des femmes en Inde, mais le problème n’a pas été résolu. Les politiciens parlent beaucoup du fait qu'il serait bien d'assurer la sécurité des femmes et de durcir les peines pour viol, mais les crimes ne diminuent pas, et beaucoup d'entre eux sont brutaux. À Delhi, la capitale indienne, les femmes essaient de ne pas sortir seules après la tombée de la nuit.

Il convient de noter que les femmes d'origine indienne sont principalement victimes de violence et de discrimination et que les femmes étrangères, même si elles vivent dans le pays depuis très longtemps, se sentent plus en sécurité. Cela est peut-être dû au fait que les crimes contre les étrangers attirent l'attention des services de l'État et des consulats et que la police les prend plus au sérieux afin de ne pas susciter un scandale international. Les femmes étrangères, en particulier celles d’Europe, sont considérées comme plus "dissoutes" et - si nous utilisons la terminologie de Bollywood - plus que comme "élément", c’est-à-dire qu’elles remplissent une fonction décorative et divertissante.

Étiquetage de la victoire et valeurs occidentales

Après l’affaire Nirbayi et d’autres crimes très médiatisés, les Indiens ont commencé à demander ouvertement la réaction des autorités. Mais la majorité des dirigeants politiques et religieux refusent non seulement de prendre la responsabilité de résoudre le problème, mais ajoutent de l’alimentation au feu, accusant les victimes de la violence et soutenant ouvertement les attitudes patriarcales.

Asaram Bapu, l’un des plus importants chefs religieux du pays, a commenté: "La victime n’est pas moins coupable que des violeurs. Elle ne devrait pas résister, mais faire appel aux violeurs en tant que frères et les supplier de s’arrêter. Elle ne devrait pas monter dans le bus et aller à un film avec un jeune homme. " "Les femmes ne devraient pas fréquenter les rues avec des hommes si elles ne sont pas liées à eux. De tels cas sont le résultat de l'influence de la culture et du style vestimentaire occidentaux", a déclaré le chef du parti politique de droite Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Blâmer «l’influence de l’Occident» est un tour caractéristique des politiciens qui préconisent «de préserver la culture indienne traditionnelle». Cette attitude apparemment populiste ignore le fait que de nombreuses femmes de familles traditionnelles qui n’ont pas accès à la culture occidentale sont victimes de violence.

Moulayam Singh Yadav, politicien, a déclaré: "Les garçons se comportent comme des garçons, est-ce que vous devez vraiment les pendre pour cela?" De telles déclarations horrifient les couches progressistes de la société indienne, mais la majorité de la population tombe sous l’influence des populistes. Dans la masse, les Indiens continuent de croire que la victime est «coupable» et, dans certains cas, la violence peut être justifiée.

Les femmes qui ont survécu à la violence vont rarement à la police: à cause de la corruption, de nombreuses affaires ne vont pas devant les tribunaux et, en outre, les victimes sont souvent maltraitées. La police admet des propos malveillants et humilie ouvertement les femmes, et des cas de violence se produisent dans les commissariats de police. Les défenseurs des droits de l'homme estiment que dans 9 cas de viol sur 10, la victime ne le dénonce pas aux autorités, raison pour laquelle les criminels se sentent totalement impunis et permissifs.

Parler d'égalité

En Inde, il n’existe toujours pas de loi interdisant la violence domestique. Les femmes sont quotidiennement victimes de harcèlement dans les transports en commun, de commentaires obscènes dans la rue et de condamner les regards de personnes âgées qui n'aiment pas leurs vêtements «trop modernes» ou «trop ouverts». Cependant, il y a eu des changements pour le mieux: ces dernières années, on a finalement commencé à parler de la violence, et les médias et les célébrités populaires ont compris à quel point ils influencent la société - et appellent maintenant ouvertement au respect des femmes.

De plus en plus de médias et de réseaux sociaux écrivent sur l'égalité - et pour la première fois depuis de nombreuses années, ils appellent à lutter activement contre le sexisme et à lutter contre la violence. Bollywood réagit aux changements: l'année 2016 a été marquée par le film "Pink" avec l'un des acteurs les plus célèbres et les plus respectés du pays, Amitabh Bachchan. Ce film aborde le problème de l'étiquetage des victimes, du principe de consentement et du respect des droits de la femme.

L'Inde moderne commence tout juste à parler de féminisme. Comme dans tout système patriarcal enraciné, les idées d'égalité rencontrent des résistances. Déjà, on peut noter que les filles du millénaire sont plus indépendantes que leurs sœurs et mères plus âgées et sont prêtes à se défendre elles-mêmes - mais l'émancipation prendra évidemment plusieurs années.

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